Questions et Réponses

MM: A l'arrière du corps humain, il y a une ligne blanche qui monte des orteils à la tête. En fait, deux lignes partent des orteils, montent le long des jambes et se rejoignent à la base de la colonne vertébrale, où elles deviennent une seule ligne qui atteint le sommet de la tête. Cette ligne est plus fine qu'un cheveu et elle présente, ici et là, des nœuds que les personnes divines aident à dénouer. C'est un travail très délicat et il faut défaire les nœuds avec beaucoup de précautions parce que votre vie serait en danger si le fil se rompait. Pendant que je tiens votre tête, je dénoue ces nœuds. J'enlève également certains autres types d'obstacles à votre sadhana, votre pratique.

Lorsque je touche votre tête, la Lumière monte dans la ligne blanche. Elle indique, comme un compteur, le développement de votre sadhana. Lorsqu'il n'y a pas de progrès, la Lumière descend le long de la ligne, indiquant à quel point votre sadhana s'est détériorée. Lorsque la Lumière est continue des orteils jusqu'au sommet de la tête, il se peut que la personne ait de nombreuses expériences et visions, bien que certaines personnes aient des visions et des expériences sans cette ligne blanche. Lorsque la ligne atteint le sommet de la tête, les gens ont le darshan de Paramatman. Lorsque la ligne dépasse la tête, alors il y a une relation constante avec Paramatman..

Lorsque je touche votre tête, la Lumière monte dans la ligne blanche. Elle indique, comme un compteur, le développement de votre sadhana. Lorsqu'il n'y a pas de progrès, la Lumière descend le long de la ligne, indiquant à quel point votre sadhana s'est détériorée. Lorsque la Lumière est continue des orteils jusqu'au sommet de la tête, il se peut que la personne ait de nombreuses expériences et visions, bien que certaines personnes aient des visions et des expériences sans cette ligne blanche. Lorsque la ligne atteint le sommet de la tête, les gens ont le darshan de Paramatman. Lorsque la ligne dépasse la tête, alors il y a une relation constante avec Paramatman.
Par la croissance des lignes blanches et rouges, la sadhana s'établira de façon permanente sans possibilité de chute. Si les lignes rouges se développent pleinement, vous atteindrez des sommets élevés. Les lignes blanches aideront également à fortifier les expériences de ceux qui ont une ouverture psychique. Même lorsqu'il y a une ouverture psychique, il subsiste une possibilité que celle-ci se referme. L'ouverture du psychique est valable pour la sadhana, mais elle n'est pas suffisante. La formation des lignes blanches et rouges vous aidera à garder le psychique ouvert en permanence. Si le psychique peut être comparé à une fleur, les lignes sont la plante elle-même.

MM: Je regarde dans chaque recoin de votre être. J'examine tout en vous afin de voir où mon aide est nécessaire, où je peux donner la guérison et la force. En même temps, je donne la Lumière à chaque partie de votre être, j'ouvre chaque partie de vous à la Lumière. Lorsque vous serez ouvert, vous sentirez cela et le verrez clairement.

MM: Je vois les difficultés qu'ils rencontrent dans leur vie et les obstacles à leur sadhana.

MM: Chaque travail opère d'une manière différente. Pendant le pranam, le travail touche à l'aspect profond de l'être, l'âme, tandis que le darshan aide la personnalité et la situation de vie.

MM: Soyez libre, naturel et avec un esprit ouvert. On ne doit pas imposer à la Mère des pensées restrictives. Certains se demandent, par exemple, si elle est mariée, si elle est malade ou si elle a des enfants. On doit se libérer de telles images mentales.

MM: Je donne le Darshan en silence. C'est bien si vous voulez venir pour recevoir le Darshan en silence. Mais pour me serrer dans les bras, pour entendre ma voix ou pour voir mon sourire, telle n'est pas ma façon de faire. Ne me demandez pas s'il-vous-plaît constamment des choses qui ne correspondent pas à ma façon de fonctionner.

MM: Elle est incolore mais porte en elle toutes les couleurs, de même que les couleurs et les fores de toutes les lumières de toutes les dimensions. Elle est partout et en tout.

MM: J'ai appelé ici-bas la Lumière de Paramatman. La Lumière de Paramatman est en tout. Le travail de transformation sera fait beaucoup plus rapidement, à condition que les gens soient ouverts. Même s'ils ne sont pas ouverts maintenant, la pression et la puissance de la Lumière sont si intenses qu'ils s'ouvriront.

MM: Lorsque les gens ont l'esprit silencieux, ils reçoivent davantage. Quand ils sont agités, ils ne peuvent sentir ce que je donne. Je donne ce que je peux et, de toute manière, ce dont la personne a besoin.Mais si la personne est tranquille, elle peut devenir consciente du processus.

MM: Il y a différentes lumières, qui ont des fonctions différentes. J'envoie celle dont les gens ont besoin.

MM: Cela dépend du gourou. Dans des circonstances exceptionnelles, un gourou peut être nécessaire, et même vital, pour le développement spirituel. De manière générale, l'idéal c'est de prier le Suprême directement, ou de l'approcher à travers l'une de ses incarnations divines. C'est plus efficace. Si un gourou humain vous prodigue un enseignement qui, dans votre cœur, vous rapproche de Dieu, écoutez-le, soyez reconnaissants et suivez-le. Mais soyez certains de connaître les limitations de tous les gourous humains. Ils ne peuvent que vous montrer la voie; ils ne peuvent vous y mener. Si vous voulez voir le Divin, pourquoi ne le lui demandez-vous pas directement?

MM: Si, en sa présence, nous ressentons paix et bien-être, c'est un signe que le gourou peut nous aider. Mais si nous allons vers un gourou et ne ressentons rien, cela ne veut pas dire que le gourou n'a rien à donner, mais seulement que nous n'avons pas besoin, à ce moment, de ce qu'il ou elle peut offrir. La relation entre gourou et devotee dépend de ce que le gourou peut apporter à un devotee déterminé, au stade de développement qu'il ou elle a atteint à ce moment. A un certain stade du développement, la relation avec le gourou prend fin et le devotee s'en va vers un autre gourou. Un gourou possède tout ce qu'il faut pour enseigner; il peut être simultanément un instituteur de jardin d'enfant pour tel élève et un professeur d'université pour tel autre.

MM: Souvenez-vous du Divin dans tout ce que vous faites. Si vous en avez le temps, méditez. Offrez tout au Divin – toute chose bonne ou mauvaise, pure ou impure. C'est la meilleure manière et la plus rapide.

MM: Il y a tant de techniques. Généralement, elles plongent les gens dans la confusion. Souvent, elles augmentent la vanité spirituelle des gens au lieu de la détruire. L'homme orgueilleux est loin de Dieu. Il faut être très prudent. Le meilleur moyen est de se souvenir du Divin en chaque chose et de tout offrir au Divin.

MM: Fermez les yeux, restez assis en silence et faites le japa sur n'importe quel nom divin.

MM: Le japa, c'est la répétition du nom de celui en qui nous croyons. Le japa est essentiel. Le japa, ce ne sont pas simplement des mots – chaque nom divin est rempli de vibrations divines. Celles-ci nous entourent et nous protègent et pénètrent à la fois nos corps et tout notre être intérieur. Le rappel des noms divins donne une paix et un bonheur immédiats et nous détourne des choses du monde vers le Divin. Il n'y a pas de moment spécial ni de limite de temps pour faire le japa. Il est très bon de faire le japa toute la journée. Si ce n'est pas possible, souvenez-vous-en chaque fois que possible. Nous pouvons pratiquer le japa pendant n'importe quelle activité. Il est plus facile de s'en souvenir lorsque nous faisons un travail physique sans travail intellectuel. Ce japa nous aide à purifier notre état de conscience et facilite notre sadhana.

MM: N'allez pas vers le Divin à travers quoi que ce soit – allez-y directement. Réalisez-vous et veillez à ce que tout ce que vous faites soit empli de Lumière. Ne vivez pas uniquement pour votre travail; vivez pour Lui et faites votre travail en Lui et pour Lui. Si vous vous abandonnez vraiment à Lui, ce ne sera plus vous qui ferez le travail, mais Dieu qui le fera à travers vous. Vous deviendrez un canal pour son pouvoir, sa volonté et sa Lumière. Ceci prend du temps et une grande pureté de cœur et de motivation.

MM: Oui. C'est vrai. J'aime bien que les gens restent là où ils sont. S’ils ont besoin d'aide, je les aiderai. Cette aide leur parvient quelle que soit la distance.

MM: Avant tout, soyez reconnaissants. Offrez-les à Celui qui les a envoyées. Il vous les a données, rendez-les Lui avec amour. Ne pensez jamais que vous êtes spécial ou choisi. Sachez que, si vous le pensez, c'est l'ego qui le pense. Ce même ego que ces expériences cherchent à vaincre peut les utiliser. L'ego est malin, il est capable d'utiliser même l'expérience du Divin. Souvenez-vous que, aussi extraordinaires que soient les expériences, il y en a toujours d'autres plus grandes. Le mental est limité mais l'esprit est infini. Il n'y a pas de limite à la transformation. La transformation que j'opère se fait à l'intérieur de l'être et du pouvoir de Dieu et est donc par nature sans limite. Les forces mentales et vitales ont bien des manières d'imiter et de pervertir le spirituel. Cela prend du temps pour devenir conscient de la façon dont ces différentes forces travaillent. Il est parfois bien difficile de dire avec exactitude d'où vient une expérience. C'est ici que la discipline est nécessaire, de même que la purification et la grâce de la Mère.

MM: Les gens ne peuvent rien faire pour mon travail jusqu'à ce qu'eux-mêmes soient réalisés. Par conséquent, toute énergie doit être investie dans ce travail de réalisation. A quoi bon parler aux gens de choses qu'ils ne pourront comprendre tant qu'ils ne seront pas réalisés? Cela pourrait les embrouiller; ou les rendre vaniteux ou orgueilleux. Ce que je veux, c'est la simplicité totale et l'abandon total, pas des mots, pas des discussions, mais des actes.

MM: Quel que soit celui en qui vous croyez, croyez de tout votre cœur. Toutes les incarnations divines sont égales. Soyez sincère, ouvert, et mon aide vous sera toujours donnée.

MM: Demandez tout – comme un enfant demande tout à sa mère, sans honte. Ne vous arrêtez pas à la paix de l'esprit, la pureté du cœur ou l'abandon. Exigez tout. Ne vous contentez de rien d'autre que de tout. Si vous demandez, vous recevrez. Si vous recevez, vous devrez assumer.

MM: Le travail se fait plus rapidement et de façon plus pure si vous êtes capable de vivre sans sexualité et au-delà du désir. Mais très peu de gens y arrivent et, pour beaucoup, il est extrêmement dangereux de chercher à transcender la sexualité avant d’y être prêts. Ce qui est essentiel n'est pas y renoncer, mais de le sacrifier.

MM: Partout où il y a aspiration, je suis heureuse. Mon travail n'est pas destiné à un pays ou à une race ou à un peuple seulement; il est pour le monde entier.

MM: Oubliez le passé. Vivez dans le présent et souvenez-vous du Divin.

MM: Avec la grâce Divine vous pouvez réaliser le Divin dans une seconde.

MM: Si vous croyez que Dieu est dans la pierre, alors cela vous aidera dans votre sadhana.

MM: Lorsque la Lumière descend dans le corps, ce n'est pas nécessaire.

MM: Avoir de la spiritualité, c'est aimer le Divin, y aspirer, s'en souvenir, s'y abandonner. Avoir de la spiritualité ne signifie pas que l'on ne doit pas avoir une vie remplie dans le monde. Il n'est pas nécessaire de quitter le monde, mais le Divin doit avoir la priorité.

MM: A quoi sert d'imposer quoi que ce soit aux gens? Souvent, ils ne sont pas d'accord et se rebellent. Les gens doivent être forts en eux-mêmes. Je ne dis rien, mais ma Lumière change les gens intérieurement et les aide à découvrir ce qu'ils veulent réellement et ce dont ils ont vraiment besoin. L'important, c'est de prier et de recevoir la Lumière. C'est cela, en soi, qui vous changera. Lorsque le cœur s'ouvre à Dieu, les règles suivent. Chacun a ses propres règles adaptées à son propre stade de développement. Ce qui est nécessaire, c'est de me suivre intérieurement. Alors, vous saurez quoi faire et comment agir à chaque instant.

MM: Faire inlassablement pour les gens ce dont ils ont besoin sans rien attendre en retour, ça, c'est l'amour.

MM: N'ayez pas peur. Vous pensez que vous êtes mauvais, moi pas.

MM: Chaque chagrin est dû à l'ego.

MM: Lorsque nous avons un désir pour quelque chose ou attendons quelque chose et nous ne l'obtenons pas, cela fait le plus mal.

MM: Par leurs créations mentales, les humains intensifient le peu de douleur qu'il y a dans le monde et ils en font un grand drame.

MM: Ils peuvent aider en recevant la Lumière et en la laissant les changer. Ils doivent être sereins et harmonieux. Etre harmonieux, cela veut dire être complet; aimer les autres et, de ce fait, apprécier votre vie; vous connaître vous-même et connaître vos difficultés, et vous servir d'elles pour vous libérer et aider les autres; c'est aussi respecter la dignité des autres. L'humilité engendre l'harmonie. Une personne humble est intégrée dans la réalité et est heureuse, parce que l'humilité apporte le bonheur. Une fois que vous êtes ouvert, le Divin peut vous investir. Une fois que vous êtes changé, le Divin peut travailler à travers vous.

MM: Tournez-vous d'abord vers votre intérieur, allez profondément en vous-même et soyez paisible et heureux.

MM: Pensez au Divin. Prenez soin de votre famille et faites votre travail. Essayez d’agir avec tout votre cœur et la grâce Divine sera naturellement déversée sur vous.

MM: Toute la souffrance devrait disparaître. Tout et tous devraient être transformés en quelque chose de délicat, d’illuminé. La Lumière ne cesse de descendre.

MM: Renoncez à ce ”je” et vous saurez.